로마서 3장 모두 죄 아래, 그러나 의롭게 됨
유대인의 유익은 무엇인가
1 그런즉 유대인의 나음이 무엇이며, 할례의 유익이 무엇이냐?
2 범사에 많으니, 첫째는 그들이 하나님의 말씀을 맡았음이니라.
3 어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요? 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐?
4 그럴 수 없느니라. 사람은 다 거짓되되 하나님은 참되시다 할지어다. 기록된 바 “주께서 주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고 판단 받으실 때에 이기려 하심이라.”
5 그러나 우리 불의가 하나님의 의를 드러나게 하면 무슨 말 하리요? 내가 사람의 말하는 대로 말하노니 진노를 내리시는 하나님이 불의하시냐?
6 그럴 수 없느니라. 만일 그러하면 하나님이 어찌 세상을 심판하시리요?
7 만일 내 거짓말로 하나님의 참되심이 더 풍성하여 그의 영광이 되었으면 어찌 내가 죄인처럼 심판을 받으리요?
8 또는 그들이 비방하는 것과 같이, 어찌 선을 이루기 위하여 악을 행하지 아니하리요 하지 않겠느냐? 그들은 정죄 받는 것이 옳으니라.
모두 죄 아래
9 그러면 어떠하냐? 우리는 나으냐? 결코 아니라. 유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래 있다고 우리가 이미 선언하였느니라.
10 기록된 바, “의인은 없나니 하나도 없으며,
11 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고,
12 다 치우쳐 함께 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다.
13 그들의 목구멍은 열린 무덤이요, 그 혀로는 속임을 일삼으며, 그 입술에는 독사의 독이 있고,
14 그 입에는 저주와 악독이 가득하고,
15 그 발은 피 흘리는 데 빠르고,
16 파멸과 고생이 그 길에 있어,
17 평강의 길을 알지 못하였고,
18 그들의 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없느니라” 함과 같으니라.
19 우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니, 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라.
20 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니, 율법으로는 죄를 깨달음이니라.
3:10-18은 시편·이사야·전도서에서 끌어온 긴 인용 묶음이다. 바울은 이것을 “성경이 말하는 것”으로 제시한다. 논증의 구조는 명확하다 — 율법은 죄를 정죄하지만 해결하지 못한다. 율법의 기능은 죄를 드러내는 것이지, 없애는 것이 아니다.
3:23 “모든 사람이 죄를 범하였으매” — 이 결론은 1:18부터 차근차근 쌓아온 것이다. 이방인(1장), 도덕주의자(2:1-16), 유대인(2:17-3:8), 그리고 성경 인용으로 총결산(3:9-20). 누구도 예외가 없다.
믿음으로 의롭게 됨
21 이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니, 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라.
22 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라.
23 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니,
24 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라.
25 이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목 제물로 세우셨으니, 이는 하나님이 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니,
26 곧 이 때에 자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수를 믿는 자를 의롭다 하려 하심이라.
27 그런즉 자랑할 데가 어디냐? 있을 수가 없느니라. 무슨 법으로냐? 행위로냐? 아니라, 오직 믿음의 법으로니라.
28 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라.
29 하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐? 또한 이방인의 하나님은 아니시냐? 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라.
30 할례자도 믿음으로 말미암아, 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실 하나님은 한 분이시니라.
31 그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 파기하느냐? 그럴 수 없느니라. 도리어 율법을 굳게 세우느니라.
3:21-26은 로마서에서 가장 밀도가 높은 단락이다. 짧은 여섯 절에 핵심 신학 용어가 집중된다. “속량”(아포뤼트로시스) — 노예를 몸값을 치르고 해방시키는 것. “화목 제물”(힐라스테리온) — 레위기 제사 언어. “의롭다 하심”(디카이오시스) — 법정 언어. 이 세 은유가 겹쳐진다.
3:25의 “화목 제물”에 해당하는 헬라어 ἱλαστήριον(힐라스테리온)은 구약 성경에서 언약궤 뚜껑, 곧 속죄소를 가리키는 단어와 같다(출 25:17, 레 16). 바울은 예수의 십자가를 속죄소 — 하나님의 자비가 죄인을 만나는 자리 — 로 읽는다.
3:28의 “율법의 행위”(ἔργα νόμου, 에르가 노무) 가 무엇을 가리키는지를 두고 20세기 후반 바울에 대한 새 관점(New Perspective on Paul, NPP) 논쟁이 일어났다.
전통 루터파 입장: 16세기 마틴 루터 이후 정통. “율법의 행위”는 도덕적·종교적 공로 일반을 가리키며, 인간이 자기 의로 구원을 얻으려는 모든 시도를 가리킨다. 1547년 트렌트 공의회에 맞서 imputed righteousness(전가된 의)를 정식화한 흐름. 현대 D.A. 카슨, 존 파이퍼, 19세기 찰스 호지(Charles Hodge) 가 변호.
새 관점: 1977년 E.P. 샌더스 의 Paul and Palestinian Judaism 이 1세기 유대교를 “공로 종교”가 아닌 언약적 율법주의(covenantal nomism) 로 재규정. 1983년 제임스 던(James Dunn) 의 Tyndale Lecture “The New Perspective on Paul”이 명칭을 정착시켰다. 이 독해에서 “율법의 행위”는 할례·음식법·안식일 같은 유대인 정체성 표지를 뜻한다 — 이방인을 배제하는 민족적 경계선. N.T. 라이트 의 What Saint Paul Really Said(1997) 가 대중적으로 확장했다.